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止庵

阅读是一种游历

 
 
 

日志

 
 

说“南郭子綦隐机而坐”  

2007-06-18 15:35:44|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎,形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎。今之隐机者,非昔之隐机者也。”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也。今者吾丧我,汝知之乎。汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫。”子游曰:“敢问其方。”子綦曰:“夫大块噫气,其名为风。是唯无作,作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎。山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,嚎者,宎者,咬者。前者唱于而随者唱喁。冷风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎。”子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已。敢问天籁。”子綦曰:“夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪。”

 

按,“今之隐机者,非昔之隐机者也”,庄学就是这样一门关于一个人如何超越自己的哲学。“荅焉似丧其耦”,陆长庚《南华真经副墨》:“盖神与形为耦,忘其形,是丧其耦也。”与“吾丧我”比起来一从外说,一从内说,“形固可使如槁木”可以让颜成子游看见,而“心固可使如死灰乎”就只有南郭子綦自己知道。“今者吾丧我”,关于“吾”、“我”的关系,林希逸《庄子斋口义》:“吾即我也。不曰我丧我,而曰吾丧我,言人身中才有一毫私心未化,则吾、我之间亦有分别矣。”杨复吉《梦阑琐笔》:“元赵德《四书笺义》曰,吾、我二字,学者多以为一义,殊不知就己而言则曰吾,因人而言则曰我。”一说“吾”“我”为一,一说“吾”“我”为二,两个意思合起来,其实正是“我”之真义。“我”是针对于别人而存在的“吾”,也是意识到自己存在的“吾”,也就是说,“我”是关于存在的意识。释德清《庄子内篇注》:“此齐物以丧我发端,要显世人是非都是我见。”姚鼐《庄子章义》:“一除我见,则物无不齐。”都以“我见”释“我”,“我”正是一种“见”,是关于“吾”的“见”。“吾丧我”是存在不再意识到存在,所丧失的是一种意识。这就包括前述对外对内两方面,叶秉敬《南华指南》说得好:“吾丧我,与篇末物化二字相应。盖不见有物,物化而合为一我;不见有我,我丧而同乎万物。”钟泰:“丧我承上篇无己来。”“吾丧我”也就是“无功”、“无名”最终“无己”。回过头去看“丧其耦”,“丧”的不是“神”所“耦”的对象的“形”,而是与“形”的“耦”的关系,即对“形”的意识,“丧”的是起“耦”的作用的那种“神”。这样就与“吾丧我”是一个意思。“我”是对“吾”作为“物”的“之一”的意识。精神超越于存在就是“丧其耦”,解除存在对精神的这种限定,就从“之一”超越到“一”,就是得道,正如钟泰所说:“我者人也,丧我者天也。”“汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫”,只有“天籁”才是终极意义上的,但是“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已”,前者是自然界发出的声音,后者是人制造的声音,“天籁”却不是与此相平行的一种“籁”,“夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪”,马其昶《庄子故》:“万窍怒呺,非有怒之者;任其自然,即天籁也,天籁在地籁、人籁之中。”“地籁”、“人籁”都是物,“天籁”是体现于其中的自然状态。各种各样的“地籁”、“人籁”有无数,所以说“吹万不同”,而“使其自己”,归于自然状态,则“天籁”只是“一”而已。“地籁”、“人籁”相当于“吾”,对人来说,“吾”丧了“我”,就只处在自然状态之中,这就是“天籁”。“吾丧我”即从“地籁”、“人籁”到“天籁”,是全部庄学的大纲目,反社会,非人为,无功,无名,无己,乃至于非理性,都是“吾丧我”。

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